Vorwort

Wie die Menschen auf diesen Fotografien bin ich selbst eine queere Person, die in einem Land lebt, das weit von dem entfernt ist, in dem ich angefangen habe. Aufgewachsen in verschiedenen Ländern des Nahen Ostens, lebe ich heute in London und verstehe mich als schwul, nichtbinär und muslimisch. Ich bewohne Identitäten, die in ihrem Kern intersektional sind und sich über mehrere soziale Gruppen erstrecken, und ich weiß, wie es ist, im Dazwischen zu leben. Den Hunger zu spüren, angenommen zu werden, und zugleich den Kampf, nicht assimiliert zu werden; die Kraft zu genießen, an den Rändern der Gesellschaft zu leben, und sich zugleich nach sozialer Sichtbarkeit zu sehnen; aus einem Umfeld zu kommen, das meinem Queersein gegenüber intolerant war, und in ein Land zu gelangen, das meine ethnische Identität und Herkunft abtut. Es ist, im Grunde, als lebte man für immer auf einer tektonischen Bruchlinie, in ständiger Gefahr eines Erdbebens; als flöge man in einem Flugzeug, das vielleicht nie landen wird. Die Spannung ist chaotisch und ermächtigend zugleich — denn so ermüdend es ist, als liminale Monade zwischen verschiedenen sozialen Räumen zu existieren, so sehr ist es auch der Ort mit allem Potenzial. Er liegt außerhalb festgelegter sozialer Binaritäten, bricht heteronormative Strukturen kraftvoll auf und zersplittert einen unterdrückenden Blick auf eine Weise, die uns von schädlichen Erzählungen befreien kann.

Samet Durguns kraftvolle Fotografie würdigt das Potenzial des Dazwischen und feiert seine Grenzenlosigkeit auf eine Weise, die queere Geflüchtete und Asylsuchende in ihrem eigenen Raum verortet — einem Raum, in den wir eingeladen sind, um zu beobachten, nie um ihn zu beanspruchen. Die Spannungen zwischen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit sind in dieser Hinsicht stark, und Durgun setzt Licht ein, um dieses Wechselspiel mit spektakulärem Erfolg zu artikulieren. Nehmen wir etwa Reflection in Museum Island (S. 75), wo die Schatten der Personen geisterhaft im hell erleuchteten Wasser des Fontänensprühs stehen (die Gesichter der Betreffenden sind verborgen). Das Bild artikuliert das Gefühl vieler queerer Geflüchteter und Asylsuchender, die in den Schatten existieren; sowohl aufgrund sozialer Marginalisierung als auch aus einem gewünschten Entzug aus dem sozialen Blick heraus, sei es aus Sicherheitsgründen oder aus dem Willen, die eigene Gemeinschaft zu finden. In diesem Bild wird uns, den Betrachtenden, der Zugang des Blicks verwehrt — stattdessen, wie der Künstler über seine Fotografie schreibt, hören wir nur „zu“.

Ein persönlicher Favorit in der Sammlung ist Backyard Flourish I (S. 123), wo die Darbietung der Bauchtänzerin von ihrer Gemeinschaft genossen wird — ihr Körper ist für uns sichtbar, ihr Kopf aber vom Inneren des Gebäudes abgeschnitten. Auch hier existiert diese Gemeinschaft in ihrem eigenen Raum, auf eine Weise, die uns ermächtigend unzugänglich bleibt. Ihre Identitäten gehören ihnen selbst, zu feiern zu ihren eigenen Bedingungen, nicht zum Konsum durch eine objektivierende Zuschauerin. Die Feier ist in vollem Gange, ohne uns — wir haben nur das Glück, für einen Moment darüber gestolpert zu sein.

Doch während es mehrere Beispiele von Menschen gibt, die im Blickfeld bleiben — aber außer Sicht —, ist diese Sammlung auch eine Feier der Kraft und Widerstandsfähigkeit dieser Gemeinschaften. Zu den fesselndsten Bildern gehören jene, in denen die Personen das Licht fast verschlingen, den Raum des Bildes einnehmen und sich das fotografische Medium trotzig zu eigen machen. Keil Li in the Changing Room (S. 53), Elina in the Changing Room (S. 48) und Malaysian Dancer (S. 47) gehören zu den verkörpertsten Bildern der Sammlung. Jeder Zentimeter des Lichts ist von den Posierenden bewohnt — sie sagen uns mit Nachdruck, dass ihre Identitäten gültig und sichtbar sind und dass sie hierher gehören, genauso wie alle anderen. Jede von ihnen strahlt in ihrer Geschlechtsnonkonformität, und sie weigern sich, verborgen zu werden. Als selbst geschlechtsnichtkonforme Person haben mich diese Bilder besonders berührt — die üppige Feier der eigenen Identitäten, zu den eigenen Bedingungen, ist ein trotziger Akt des Widerstands. Malaysian Dancer ist in dieser Hinsicht eine kompromisslose Feier: Die Person feiert sowohl ihre queere Identität als auch ihr malaysisches Erbe — die beiden stehen nicht im Konflikt miteinander, sondern in harmonischer Magie und schaffen ein intersektionales Stück visueller Poesie.

Es ist der Kampf zwischen sozialer Marginalisierung und sozialer Bejahung, der diese Sammlung zu einem so aufregenden Werk macht. Als Betrachtende befindet man sich nie in einem endgültigen Zustand — es ist das Gefühl, dass die Energie sich ständig verschiebt, aus den Schatten ins Licht, aus der Stadt in die Vororte, von Unsichtbarkeit zu Sichtbarkeit, von Leere zu weitem Raum. Die Werke auf eine einfache Erzählung zu reduzieren, würde daher die Komplexität der dargestellten Identitäten verfehlen; Identitäten voller Widerspruch und Konflikt, Hoffnung und Prüfung, Melancholie und Freude — und immer Trotz. Doch genau diese Komplexität ist der Kern intersektionaler Identitätserfahrungen; zu Recht bietet diese Sammlung kein erzählerisches Urteil über die Leben, die sie darstellt. Stattdessen ist sie ein atmender, greifbarer Organismus aus Leben im ständigen Werden.

Über Amrou Al-Kadhi

Amrou Al-Kadhi ist eine britisch-irakische Autorin, Filmemacherin und Drag-Performer*in, auf der Bühne bekannt als Glamrou. Ihre Autobiografie Life as a Unicorn erschien bei HarperCollins und gewann den Polari First Book Prize sowie einen Somerset Maugham Award. Zu ihren Drehbuchkrediten zählen das gemeinsam mit Stephen Dunn verfasste Finale der ersten Staffel von Little America (Apple TV+) sowie eine Folge von The Watch (BBC America). Ihr Spielfilmdebüt Layla feierte 2024 im World Cinema Dramatic Competition beim Sundance Film Festival Premiere. In Schrift, Film und Performance erkundet ihre Arbeit queere Identität, Zugehörigkeit und Selbstausdruck. Vollständige Biografie, United Agents